শরিয়তের মূল উৎস থেকে শবেবরাতের প্রকৃত অবস্থান অনুধাবন করা জরুরি, যাতে সমাজে প্রচলিত বিদআত ও ভুল বিশ্বাস থেকে মুক্ত থাকা যায়। শাবান মাস রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর কাছে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। আয়েশা (রা.) বর্ণনা করেন, রাসুলুল্লাহ (সা.) শাবান মাসে অন্যান্য মাসের তুলনায় বেশি নফল রোজা রাখতেন। (সহিহ বুখারি, হাদিস : ১৯৭০)

এ ছাড়া রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন, ‘আল্লাহ মধ্য শাবানের রাতে তাঁর বান্দাদের প্রতি দৃষ্টি দেন এবং মুশরিক ও বিদ্বেষ পোষণকারী ছাড়া সবাইকে ক্ষমা করেন।

এটি নির্দেশ করে যে এটি আল্লাহর রহমতের রাত। তবে এই রাতে নির্দিষ্ট কোনো নামাজ, দোয়া বা বিশেষ ইবাদতের নির্দেশ রাসুলুল্লাহ (সা.) থেকে পাওয়া যায় না।

অনেকেই মনে করেন, শবেবরাতে মানুষের পরবর্তী বছরের ভাগ্য নির্ধারিত হয়। এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে সুরা দুখানের আয়াত উল্লেখ করা হয়, যেখানে বলা হয়েছে : ‘নিশ্চয়ই আমরা এক মহিমান্বিত রাতে কোরআন অবতীর্ণ করেছি।

তবে বেশির ভাগ তাফসিরবিদ একমত যে এখানে ‘মহিমান্বিত রাত’ বলতে লাইলাতুল কদরকে বোঝানো হয়েছে, শবেবরাতকে নয়। (তাফসির ইবনে কাসির, দুখান : ৩-৪)

কোরআনের ভাষ্য অনুযায়ী, ভাগ্য নির্ধারণের রাত হলো লাইলাতুল কদর। (সুরা : কদর, আয়াত : ১-৫)

তাই শবেবরাতকে ভাগ্য নির্ধারণের রাত হিসেবে গণ্য করা একটি ভুল ধারণা। কিছু দুর্বল ও জাল হাদিসের ভিত্তিতে শবেবরাতে নির্দিষ্ট নামাজ, বিশেষ দোয়া বা সম্মিলিত ইবাদতের প্রচলন হয়েছে।

একইভাবে ছয় রাকাত নামাজ পড়ে নির্দিষ্ট দোয়া পাঠের কথাও কোনো বিশুদ্ধ সূত্রে পাওয়া যায় না। এ রাতে করণীয় হলো, একান্তভাবে আল্লাহর কাছে দোয়া ও ক্ষমা প্রার্থনা করা। একাকী ইবাদত করা জায়েজ, তবে সম্মিলিতভাবে বিশেষ কোনো আমল প্রমাণিত নয়। একাকী কেউ চাইলে অতিরিক্ত নামাজ, দোয়া বা কোনো বিশেষ আয়াত পাঠ করতে পারে। যেহেতু শাবান মাসে রাসুলুল্লাহ (সা.) বেশি নফল রোজা রাখতেন, তাই কেউ চাইলে ১৫ শাবানেও রোজা রাখা যায়, আবার দিনটি আইয়ামে বিজের (আরবি মাসের ১৩, ১৪, ১৫) অন্তর্ভুক্ত। এই দিনগুলোতে প্রতি মাসে নবী করিম (সা.) রোজা রাখতেন।শবেবরাতের অন্যতম শিক্ষা হলো হিংসা, বিদ্বেষ ও শিরক থেকে মুক্ত থাকা। হাদিসে এসেছে, আল্লাহ এ রাতে মুশরিক ও বিদ্বেষ পোষণকারীদের ক্ষমা করেন না। (ইবনে মাজাহ, হাদিস : ১৩৯০)

ইসলামে শিরক সবচেয়ে বড় অপরাধ, যা কখনো ক্ষমার যোগ্য নয়। (সুরা : নিসা, আয়াত : ৪৮)

শিরকের মধ্যে পড়ে গণকের কাছে যাওয়া (সহিহ মুসলিম, হাদিস : ২২৩০), মৃত ব্যক্তিদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা এবং বিধান প্রণয়নে আল্লাহর পরিবর্তে মানুষকে সর্বোচ্চ ক্ষমতাধারী মনে করা শিরক। এগুলো থেকে বিরত থাকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। হিংসা ও বিদ্বেষ মানুষের নেক আমল ধ্বংস করে দেয়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘হিংসা নেক আমলকে এমনভাবে গ্রাস করে, যেমন আগুন কাঠকে পুড়িয়ে ফেলে।’ (সুনান আবু দাউদ, হাদিস : ৪৯০৩)

একজন মুসলমানের উচিত হিংসা ও বিদ্বেষ পরিহার করা এবং অন্যের কল্যাণ কামনা করা। এ রাতে সত্যিকারের কল্যাণ লাভ করতে চাইলে মানুষকে ক্ষমা করা, নিজের গুনাহের জন্য অনুতপ্ত হওয়া এবং ভবিষ্যতে শুদ্ধ জীবনযাপনের সংকল্প করা আবশ্যক।

শবেবরাতের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো আত্মনিয়ন্ত্রণ ও ইখলাস। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের চেহারা ও সম্পদের দিকে তাকান না, বরং তোমাদের অন্তর ও আমলের দিকে তাকান।’ (সহিহ মুসলিম, হাদিস : ২৫৬৪)

এই রাতে আল্লাহর দয়া লাভের জন্য অন্তর থেকে খাঁটি মনে তাওবা করাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। দুনিয়াবি লোভ, অহংকার ও কপটতা থেকে মুক্ত হয়ে আল্লাহর প্রতি সত্যিকারের আনুগত্য প্রকাশ করা উচিত।

শবেবরাতের প্রকৃত শিক্ষা হলো আত্মবিশ্লেষণ, আল্লাহর রহমতের আশা এবং শিরক ও বিদ্বেষ থেকে মুক্ত থাকা। এ রাতে কেবল কোরআন ও হাদিস অনুযায়ী ইবাদত করা উচিত এবং সমাজে প্রচলিত কুসংস্কার ও বিদআত পরিহার করা জরুরি। আল্লাহর দয়া ও ক্ষমা লাভের জন্য অন্তর থেকে খাঁটি মনে তাওবা করাই এ রাতের সবচেয়ে বড় শিক্ষা।

হাদিস : আয়েশা (রা.) বর্ণনা করেছেন, যখন বৃষ্টি হতো তখন রাসুল (সা.) উল্লিখিত দোয়াটি পড়তেন। (নাসায়ি, হাদিস : ১৫২৩)

অন্য হাদিসে অতিরিক্ত বৃষ্টিপাতের ক্ষয়-ক্ষতি থেকে পরিত্রাণ চেয়ে আরেকটি দোয়া বর্ণিত হয়েছে। তা হলো : 

اللَّهُمَّ حَوَالَيْنَا وَلاَ عَلَيْنَا

উচ্চারণ : আল্লাহুম্মা হাওয়ালাইনা ওয়ালা আলাইনা।

অর্থ : হে আল্লাহ, তুমি আমাদের আশপাশে বৃষ্টি বর্ষণ করো, আমাদের ওপর নয়।

হাদিস : রাসুল (সা.) অতিবৃষ্টিতে উল্লেখিত দোয়াটি করেছিলেন। (নাসায়ি, হাদিস : ১৫২৭)

১৩৫৭ হিজরি মোতাবেক ১৯৩৮ সালে তিনি ফিলিস্তিন সমস্যা নিয়ে ‘শহীদ ফিলিস্তিন’ নামে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রবন্ধ লেখেন, যা পরবর্তীতে তাঁর রচনাসমগ্র ‘আসারু আব্দুল হামিদ বিন বাদিস’-এর ৩য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ৪১৩-৪১৬-এ সংকলিত হয়। প্রবন্ধটি আজ থেকে প্রায় ৮৭ বছর আগে প্রকাশিত হলেও প্রায় ৯ দশক পরও আমরা একই বাস্তবতার মুখোমুখি—বরং আরো ভয়াবহরূপে। এই প্রবন্ধ যেন আজও আমাদের মনে করিয়ে দেয়, ফিলিস্তিনের ব্যথা শুধু তাদের একার নয়—সমগ্র উম্মাহর ব্যথা।

আল-আক্বসা প্রাঙ্গণ, মক্কা ও মদিনা প্রাঙ্গণের মতোই পবিত্র। আল্লাহ তাআলা সুরা ইসরাতে বায়তুল মুকাদ্দাস সম্পর্কে ইরশাদ করেছেন, {الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ}

অর্থ : ‘যার আশপাশকে আমরা বরকতময় করেছি।’ (সুরা বনি ইসরাঈল, আয়াত : ১)

যেন আমরা সে পবিত্র ভূমির মর্যাদা অনুধাবন করতে পারি।

ইসলাম শুরু থেকেই সে পবিত্র ভূমিকে রক্ষা করেছে এবং সব ধর্মের উপাসনালয়কে সম্মান দিয়েছে। এক সম্প্রদায়কে অন্যের ওপর জুলুম করার সুযোগ দেয়নি। ফলে দীর্ঘ শতাব্দী ধরে ইহুদিরা মুসলিম শাসনের ছায়াতলে এই ভূমিতে নিরাপদে, শান্তিতে ও স্বাধীনতার সঙ্গে বসবাস করে এসেছে।

কিন্তু লোভী ও বর্বর জায়নবাদ এবং নিষ্ঠুর ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শক্তি মিলে ইহুদি জাতির এক বড় অংশের মধ্যে অন্ধ লোভ তৈরি করে তাদের নিরাপদ ফিলিস্তিন ভূমিতে নিক্ষেপ করে।

আমরা বলি ‘ইহুদি জাতির এক বড় অংশ’। কারণ তাদের অনেকেই এই অন্যায়, অত্যাচার ও উন্মত্ততাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং ইসলামের অধীনে তাদের প্রাপ্ত শান্তির স্বীকৃতি দেয়। যেমন হাইফা, জাফা ও আল-কুদসে আরবদের বিরুদ্ধে চালানো বর্বর হামলার প্রতিবাদে সামারিয়ান ইহুদিদের প্রধান, নাবলুসের গভর্নরের কাছে পাঠানো এক প্রতিবাদপত্রে লিখেছেন,

‘আমরা, সামারিয়ান সম্প্রদায়ের সদস্যরা—নারী-পুরুষ উভয়ই— হাইফা, জাফা এবং বায়তুল মুকাদ্দাসে নিরপরাধ আরবদের ওপর কিছু ইহুদির বর্বর আক্রমণের তীব্র প্রতিবাদ জানাই এবং এসব ভয়াবহ ঘটনা যেন ভবিষ্যতে না ঘটে, সে বিষয়ে কঠোর ব্যবস্থা গ্রহণের জোর দাবি জানাই। আমরা স্পষ্ট ভাষায় ঘোষণা করছি, সংখ্যায় স্বল্প হওয়া সত্ত্বেও আমরা কয়েক হাজার বছর ধরে আমাদের আরব প্রতিবেশীদের সঙ্গে শান্তিতে বসবাস করছি এবং কখনো তারা আমাদের ওপর আক্রমণ করেনি বা নির্যাতন চালায়নি।’

অভিশপ্ত জায়নবাদ ও ব্রিটিশ উপনিবেশ একত্র হয়ে এই বিপর্যয় ডেকে আনার আগ পর্যন্ত হাজার বছর ধরে এই ছিল ফিলিস্তিনের সাধারণ অবস্থা।

এখানে সমস্যা সব ইহুদি ও সকল মুসলমানের মধ্যে নয়; বরং এক পক্ষে জায়নবাদ ও ব্রিটিশ ঔপনিবেশিকতা, আর অন্য পক্ষে ইসলাম ও আরবদের মধ্যে সংঘাত। ফিলিস্তিন হচ্ছে এই সংঘাতের ভুক্তভোগী। আর এই সংঘাতে শহীদ হচ্ছে আল-কুদসের মহান রক্ষকগণ। এর ময়দান হলো মসজিদুল আকসা।

তাই সেখানে যত প্রাণহানি ঘটছে, যত শিশু এতিম হচ্ছে, যত নারী বিধবা হচ্ছেন, যত সম্পদ বিনষ্ট হচ্ছে, যত ঘরবাড়ি ধ্বংস হচ্ছে এবং সর্বোপরি যত ইজ্জত-সম্ভ্রম লুণ্ঠিত হচ্ছে—সবকিছুর দায়ভার প্রত্যেক মুসলমানের কাঁধে। তাঁদেরকে আল্লাহ তাআলার দরবারে জবাবদিহি করতে হবে। তাঁরা যেন মনে রাখেন— এই ঘটনাগুলো যেন মক্কা ও মদিনাতেই ঘটছে। তাই যার যার সাধ্যানুযায়ী এই অত্যাচার বন্ধে কাজ করা জরুরি।

ব্রিটিশ ঔপনিবেশিকরা জায়নবাদীদের ব্যবহার করে মুসলিমদের বিভক্ত করতে চায়। এই লক্ষ্য বাস্তবায়নে তারা পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্ত থেকে জায়নবাদী ইহুদিদের পবিত্র ভূমিতে একত্রিত করছে এবং ফিলিস্তিনকে পদদলিত করছে। এজন্যই তারা সৈন্য জমায়েত করছে, অর্থ জোগান দিচ্ছে এবং নিরপরাধ মানুষের রক্তে আল-আকসার পবিত্র প্রাঙ্গণ রক্তাক্ত করছে।

এইসব ঘটছে আর সারা মুসলিম ও আরব বিশ্ব এর প্রতিবাদ করছে। আরব ও মুসলিম শাসকগণ ব্রিটিশদের কাছে দাবি জানাচ্ছে। কিন্তু ব্রিটিশদের কানে কোনো আওয়াজ পৌঁছাচ্ছে না। তাদের হৃদয় পাথর হয়ে গেছে।

আমরা বলছি ‘ইসলামী ও আরব বিশ্ব’, কারণ এর বাইরে আর কারও পক্ষ থেকে কোনো প্রকৃত প্রতিবাদ বা সংহতি আমরা দেখিনি। যাদের আমরা অন্যদের দুঃখে তর্জন-গর্জন করতে দেখি এবং সম্ভবপর সব উপায়ে সাহায্য করতে দেখি, ফিলিস্তিনের প্রশ্নে তারা নীরব, তাদের হাত বন্ধ।

আমরা মুসলমানরা ইসলামের প্রকৃতি অনুযায়ী জুলুমের শত্রু। মজলুমের সহানুভূতিশীল। এমনকি সে আমাদের শত্রু হলেও। কিছুদিন আগে এক মুসলিম ব্যবসায়ী আমাকে জার্মানিতে ইহুদিদের ওপর অত্যাচারের খবর পড়ে শোনালেন এবং বললেন, ‘শাইখ! এটা তো ইসলামে হারাম। ইসলাম চায় সবাই তাদের ধন-সম্পদ নিয়ে শান্তিতে ও নিরাপদে থাকুক।’ উত্তরে আমি বললাম, ‘অবশ্যই।’ এবং তাকে বোঝালাম, ইতিহাসে ইহুদিরা কীভাবে ইসলামের ছায়ায় শান্তিতে বসবাস করেছে। অথচ এই ব্যবসায়ী একজন সাধারণ ধার্মিক মুসলিম, যিনি আল-কুদসে ইহুদিদের হাতে চলমান হত্যাযজ্ঞ সম্পর্কে অবগত। তারপরও সে তাদের ওপর নির্যাতনে দুঃখ প্রকাশ করছে এবং প্রতিবাদ জানাচ্ছে।

দেখুন, আজ জার্মানি থেকে ইহুদিদের বিতাড়িত করা হয়েছে। তাদের সম্পত্তি নিলামে বিক্রি করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। ভবিষ্যতে সম্পত্তি অধিগ্রহণ নিষিদ্ধ করা হয়েছে। চিকিৎসা পেশা থেকে সম্পূর্ণভাবে তাদের নিষিদ্ধ করা হয়েছে। গ্রিস তাদের নিজের ভূখণ্ডে প্রবেশ করতে দিচ্ছে না—এমনকি পর্যটক হিসেবেও না। ইতালি তাদের ওপর ‘বৈজ্ঞানিক’ পদ্ধতিতে নির্যাতন চালাচ্ছে। ফ্রান্সেও একই হাওয়া বইছে।

এই পরিবর্তিত অবস্থায় ইহুদিরা আজ খ্রিস্টীয় ইউরোপে অবাঞ্ছিত। মধ্যযুগের মতোই তারা নিজেদের স্ত্রী-পরিবার ও ধন-সম্পদের বিষয়ে মুসলিম বিশ্ব ছাড়া আর কোথাও নিরাপদ বোধ করছে না। তা সত্ত্বেও তারা আল-কুদসের ভূমিতে মুসলিমদের বিরুদ্ধে জুলুম চালিয়ে যাচ্ছে। এতদ্বসত্ত্বেও তাদের আদেশ-উপদেশ দেওয়ার মতো যেন কেউ নেই!

এমনও হতে পারে যে, ইউরোপে তাদের ওপর যে জুলুম-নির্যাতন নেমে এসেছে, তা হয়তো ফিলিস্তিনের ভূমিতে তাদের অন্যায়-অত্যাচারের ফল। পবিত্র ভূমিতে তাদের ন্যায়ের অস্বীকার এবং অন্যায়ে নীরব থাকার শাস্তি। আল্লাহ জালেমকে জালেম দিয়েই শাস্তি দেন। তারপর উভয় পক্ষকে পাকড়াও করেন।

{وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً ۖ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ} 

‘আর তোমার এমন ফিতনার ভয় করো, যা কেবল তোমাদের মধ্যে জালেমদের পাকড়াও করবে না। এবং জেনে রাখো, আল্লাহ কঠিন শাস্তিদাতা।’ (সুরা আনফাল, আয়াত : ২৫)

* অনুবাদক, হোসাইন মুহাম্মদ নাঈমুল হক

ফ্যাকাল্টি, ইবনে খালদুন রিসার্চ সেন্টার হিউম্যানিটিজ অ্যান্ড সোশ্যাল সায়েন্সেস, কাতার ইউনিভার্সিটি।

মোহর পরিশোধ না করা কবিরা গুনাহ। বিবাহের প্রথম দিনেই পূর্ণ মোহর পরিশোধ করা উত্তম। পূর্ণ পরিশোধ করতে অক্ষম হলে কিছু হলেও পরিশোধ করতে হবে। স্ত্রী যদি কিছু মোহর পরিশোধ ছাড়া স্বামীর সঙ্গে সংসার করতে অসম্মত হয়—এটি তার অধিকার হিসেবে পূরণ করা জরুরি।

পূর্ণ বা আংশিক মোহর পরিশোধ ছাড়াই যদি স্ত্রী স্বেচ্ছায় স্বামীর সংসার করে—এতেও কোনো অসুবিধা নেই। এ ক্ষেত্রে অপরিশোধিত পূর্ণ বা আংশিক মোহর স্বামীর ওপর স্ত্রীর ঋণ হিসেবে সাব্যস্ত হবে। এটি এমন ঋণ, যা পরিশোধ বা সন্তুষ্টচিত্তে ক্ষমা করা ছাড়া মাফ হয় না। এ জন্য কেউ তার স্ত্রীর ওপর চাপ প্রয়োগ করে বা নারীত্বের সরলতাকে কাজে লাগিয়ে মোহরের টাকা মৌখিক মাফ নিলেও স্বতঃস্ফূর্ত মাফ না করার কারণে অপরিশোধের গুনাহ থেকে বাঁচতে পারবে না।

ফতোয়ার কিতাবে আছে—‘বিবাহের কারণে স্বামীর ওপর পূর্ণ মোহর পরিশোধ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে এমনভাবে যে তা আদায় করা বা স্ত্রী কর্তৃক মাফ করা ছাড়া রহিত হয় না।’ (ফাতওয়ায়ে শামি : ৫/৩০২)

প্রশ্ন হলো, অপরিশোধিত মোহর, যা স্বামীর ওপর ঋণ হিসেবে সাব্যস্ত, স্বামী যদি তা বিবাহের ১০ থেকে ২০ বছর বা আরো পরে পরিশোধ করে কিংবা স্বামী যদি স্ত্রীকে তালাক দেওয়ার পর পরিশোধ করে অথবা স্বামী মারা যাওয়ার পর তার সম্পদ থেকে স্ত্রীর মোহর পরিশোধ করা হয়, তাহলে তা কিভাবে পরিশোধ করা হবে? অর্থাৎ এতে মুদ্রাস্ফীতির ধর্তব্য হবে কি না?

উদাহরণস্বরূপ—বিবাহ সংঘটিত হলো ২০০০ সালে এবং মোহর ধার্য ছিল দুই লাখ টাকা। আর তা পরিশোধ করা হচ্ছে ২০২৫ সালে। ২০০০ থেকে ২০২৫ সালের মধ্যে মুদ্রাস্ফীতি হলো ১০ শতাংশ। তাহলে কি মুদ্রাস্ফীতির আলোকে দুই লাখের সঙ্গে ১০ শতাংশ যোগ করে দুই লাখ বিশ হাজার টাকা পরিশোধ করতে হবে, নাকি বিবাহের সময় যা নির্ধারণ করা হয়েছে তা-ই আদায় করতে হবে?

মোহর পরিশোধে মুদ্রাস্ফীতি ধর্তব্য নয়

এ ক্ষেত্রে ইসলামের নীতিমালার আলোকে দুটি বিষয় স্মরণীয়—

এক. অপরিশোধিত মোহর স্বামীর ওপর ঋণ হিসেবে সাব্যস্ত হয়ে যায় এবং এটি পরিশোধ করা স্বামীর ওপর এমন কর্তব্য, যেমন স্বামী যদি স্ত্রীর কাছ থেকে নগদ টাকা ঋণ নেয় আর পরে তা পরিশোধ করে।

দুই. শরিয়ত মোতাবেক কোনো ধরনের ঋণ পরিশোধের ক্ষেত্রে মুদ্রাস্ফীতি বা মুদ্রাসংকোচ ধর্তব্য নয়। সর্বাবস্থায় ঋণ পরিশোধ করতে হবে পরিমাণ হিসেবে—মূল্য হিসাবে নয়। এ পর্যায়ে আমরা সিদ্ধান্ত নিতে পারি যে মোহর পরিশোধের ক্ষেত্রেও মুদ্রাস্ফীতি গ্রহণযোগ্য নয়, যেমন মুদ্রাসংকোচ গ্রহণযোগ্য নয়।

সুতরাং দুই লাখ টাকা মোহর ধার্য হওয়ার ৫০ বছর পর পরিশোধ করা হলেও দুই লাখ টাকাই পরিশোধ করতে হবে। মুদ্রাস্ফীতির কারণে মুদ্রার মূল্য ১০ শতাংশ কমে গেলেও দুই লাখ ১০ হাজার টাকা পরিশোধ করতে হবে না এবং কোনো স্ত্রী বা তার পক্ষ থেকে কেউ এমন দাবি করলেও তা গ্রহণযোগ্য হবে না।

এ বিষয়ে দারুল উলুম দেওবন্দের একটি ফতোয়া হলো—‘মোহরানা তলব করলে প্রচলিত টাকায় পরিশোধ করবে।’ এর উদ্দেশ্য হচ্ছে—বিবাহের সময় যে ধরনের টাকা প্রচলন আছে তার দ্বারা সেই পরিমাণ আদায় করতে হবে। সুতরাং যদি বিবাহের সময় ১০ হাজার টাকা মোহর নির্ধারণ হয়ে থাকে তাহলে স্বামীর ওপর ১০ হাজার টাকা আদায় করা আবশ্যক। চাই ১০-২০ বছর পরেই পরিশোধ করা হোক। পরিশোধের সময় স্বর্ণের মূল্যের তারতম্যের সঙ্গে মেলাতে হবে না। কারণ ফিকহের মূলনীতি অনুযায়ী ঋণ তার সাদৃশ্য দ্বারাই আদায় করতে হয়। (দারুল দেওবন্দের ওয়েবসাইট, ফতোয়া নং ১৬৩৩১৬)

আগামীকাল ফজর শুরু - ৪টা ২০ মিনিট।

আজ ঢাকায় সূর্যাস্ত - ৬টা ২০ মিনিটে এবং আগামীকাল সূর্যোদয়- ৫টা ৩৬ মিনিটে।

সূত্র : ইসলামিক রিসার্চ সেন্টার, বসুন্ধরা, ঢাকা।